بحرانها و بلایای بزرگ همواره تهدیدی برای زندگی مردم بوده و اغلب با گرایش انسان به تکبر، جهل، خشونت، ماگالومانیسم و لذتجویی در تعامل بوده است. این ویژگیها، که زمینهای از درام انسانی را فراهم میکنند، میتوانند گونههای قوس، عمدتاً شخصیتهای بدنام خیالی را ایجاد کنند که تجسم تأثیر آنها بر کنش فردی و جمعی است. یکی از آنها "فاوست" است، همانطور که یوهان ولفگانگ فون گوته درام خود را نامیده است. این فیلم سرنوشت فاوست را به عنوان یک غاصب شکست خورده به تصویر می کشد که ایده آزادی را به خودسری و استبداد محض تحریف می کند. زندگی او با نیت خوب وصله شده بود اما به یک فاجعه ختم شد.
نام: در حالی که برخی کشورها از اصطلاح "روز آزادی" برای جشن گرفتن عقب نشینی ادعایی کووید-19 استفاده می کنند، اقدامات کم و بیش شدیدی برای تسهیل زندگی روزمره شهروندان آلوده به ویروس خود انجام می دهند، سفر و گردشگری راه اندازی یک برنامه را جشن می گیرد. سالانه "روز جهانی تاب آوری گردشگری" در نمایشگاه جهانی در دبی. در واقع، این صلح است که این روزها چیزهای زیادی برای ثابت کردن انعطاف پذیری دارد. پس زمینه یک جنگ تهدیدآمیز در اروپا است - و ایده آزادی است.
فاوست «ایده مردم آزاد» را مانند ما گرامی می داشت. با این حال، در واقع، «ایده ما از افراد آزاد» امروز از جهات مختلف به خطر افتاده است. این به درگیری رو به وخامت روسیه، اوکراین و ناتو مربوط می شود - اما نه تنها.
به خصوص در پی شکست COVID-19، متوجه شدیم که به طور فزاینده ای در مورد بایدها و نبایدها آموزش می بینیم و مداخله در حریم خصوصی خود را پرورش می دهیم. کلمه کلیدی «کنترل» است که در بازیهای المپیک زمستانی پکن امسال به بهترین شکل به کار گرفته شده است تا از بیماری کووید جلوگیری شود، تماسها محدود شود – و منتقدان سکوت کنند.
در واقع، «فاوست» گوته میتواند الهامبخش باشد: در حالی که زندگی در «بهشت» فاوست با تلاشهای مداوم او برای بستن شکافهای خطرناک از طریق کنترل اجباری مشخص میشود، نقش تهدیدآمیز دنیای کنونی ما شامل نظارت الکترونیکی غیرقانونی و ثابت هکرهای جنایتکار است. تلاش برای سوء استفاده از شکاف های نرم افزار امنیتی در شبکه های کامپیوتری ما.
سیستم ها ممکن است عملکرد خود را از دست بدهند، همانطور که ایدئولوژی ها حس خود را از دست داده اند.
این امر بیش از پیش آشکار شده است که بزرگنمایی سیاسی و تجاری و ریاکاری به سبک بزرگ سهم واقعی خود را در ایجاد بحران چند وجهی کنونی اروپایی و جهانی دارد.
جوامع برای بازی جوانمردانه به قوانین نیاز دارند – و بازیکنان باید به آنها پایبند باشند: ما متوجه شده ایم که بدون اخلاق فقط هرج و مرج وجود دارد. با این حال، اخلاق به مجموعهای از دستورالعملهای اخلاقی در مورد چگونگی سازماندهی عادلانه روابط متقابل کاهش مییابد - آیا اغلب آنقدر «بی خون» احساس نمیشوند که بتوان به آن پایبند بود؟ ممکن است عجیب به نظر برسد، اما اگر به بیانیه بیل کلینتون در مورد اقتصاد اشاره کنیم، بیشتر به این موضوع می پردازیم: "این ایمان ماست، احمقانه!" هر کسی ممکن است آن را دوست داشته باشد یا نه، منظور از "دین"، اساس و الهامبخش اصلی فرهنگ ما است، و برای بسیاری اولین یا آخرین خروج اضطراری در نهایت خطر است.
آندره مالرو، سیاستمدار و روشنفکر فرانسوی، گفت: «قرن بیست و یکم مذهبی خواهد بود، یا نخواهد بود». آن را بهعنوان تحلیلی برای جامعهشناسان، تسلیتبخشی برای فیلسوفان محتاط به روشنگری، یا گذری برای نهادهای مذهبی مانند، برای مثال، کلیسا، در نظر بگیرید: آیا مالرو درست میگفت؟
امروز ما میپرسیم: چگونه میشود که کلیسا در اروپا و آمریکای شمالی رو به زوال است و آشکارا نتوانسته است جوهر دین مسیحی را روشن کند و از آن دفاع کند؟ آیا بین سکولاریزاسیون و شرایطی که فناوری و اقتصاد پیشرفته به وجود آورده اند، رابطه ای وجود دارد؟ یا این غبار دگم های مشکوک است که به سختی از بین می رود، زیرا ایدئولوژی های «Zeitgeist» مقاومت به همان اندازه سخت نشان داده اند، در حالی که رسوایی های داخلی سوء استفاده جنسی همه ما را در حالت شوک فرو می برد؟ بسیاری از عناوین منفی نقش مهمی در برداشت منفی فزاینده عمومی از کلیسای مستقر داشته اند.
در حالی که ما با نشت به ظاهر غیرقابل توقف پیروی از فرقه ها، یعنی در اروپا، مواجه هستیم، مناقشات بین نهادهای مذهبی و مؤمنانی که وفادار مانده اند، بیداد می کند. اجماع سنتی وجود دارد که مردم در کشورهای فقیرتر، به ویژه در آفریقا، پایبندی قویتری به دین دارند، زیرا وعدههای بهشت آن به آنها تسلی و نیروی کافی برای تحمل سرنوشت دشوار زمینی آنها میدهد.
با این حال، ناظر هوشیار متوجه می شود که در اروپا و به ویژه فراتر از آن، یعنی در آسیا، چین و خاورمیانه، در روسیه و دیگر کشورهای کمونیستی سابق، و همچنین در آمریکای لاتین، که در آن اقتصادی و ... به نظر می رسد پیشرفت تکنولوژی با معنویت کاملاً خوب پیش می رود و ادیان جهان، به ویژه مسیحیت و اسلام، در رقابت سختی با یکدیگر یا حتی در فرقه های خود هستند.
دلایل افزایش تقاضا در ایمان و معنویت پیچیده است.
جستوجوی ما برای جهتگیری زندگی و نیاز ما به دستورالعملهایی که ایدئولوژیهای سکولار و چشماندازهای هکشده ماتریالیسم نمیتوانند ارائه کنند. میل ما به برابری، مسئولیت پذیری، اجتماع، همبستگی، دوستی و - زمان: زمان عقب نشینی، تأمل، ایجاد، معاشرت - شاید آخرین اما نه کم اهمیت ترین ... "آن نوع صلحی که جهان نمی تواند به شما بدهد" (بعد از یوحنا 14:27) .
"دین" که از کلمه لاتین "relegere" مشتق شده است - در نظر گرفتن، مراقبت کردن - در واقع به معنای بازگشت به مبدأ پیام نجات به عنوان یک راهنمای معنوی برای یک زندگی مسالمت آمیز است. با این حال، بیشتر آن این است که ما احساس می کنیم چیزی فراتر از توانایی ما برای درک کامل و تسلط بر آن وجود دارد، و عنصر "ژنتیکی" ما را به دنبال هدفی بالاتر از خود القا می کند. آیا این نوعی «ژن خدا» است که ذاتی ماست؟ - چرا مردم در محل یک حمله تروریستی جمع می شوند، دعا می کنند، گل می گذارند و شمع روشن می کنند؟ آیا فقط برای ابراز همدردی است؟ و یا اینکه نشانه ای از امید تسلی بخش به اینکه در جهان دیگر زندگی جاودانی خواهد بود؟ ما می توانیم خیلی چیزها را تحمل کنیم، اما عدم اطمینان را به سختی می توانیم تحمل کنیم. به راستی، وقتی نوبت به موضوع می رسد، مؤمنان یا بی ایمانان، آگنوستیک ها یا ملحدان، آیا همه ما به شدت «حلقه اتصال» را از دست نمی دهیم؟
یوگن دروورمن، الهیدان و درمانگر، رویکرد جالبی دارد: «... برای کسی که در بیابان از تشنگی میمیرد، تشنگی دلیلی بر این است که باید آب وجود داشته باشد، حتی اگر در این مکان دور و بر آن آب نباشد. اما از آنجایی که تشنگی وجود دارد، این امر به طور انکارناپذیر نشان می دهد که باید آب وجود داشته باشد، زیرا اگر آب نبود، تشنگی هم وجود نداشت. قیاس به این نتیجه می رسد که خدا وجود دارد، زیرا ما می توانیم به او فکر کنیم - در غیر این صورت چنین فکری هرگز مطرح نمی شود. و اشتیاق ما به بی نهایت نشان می دهد که ما از بی نهایت آمده ایم و تا بی نهایت خواهیم رفت.
با این حال، در این میان ما با شرایط بسیار دنیوی وابستگی متقابل روبرو هستیم:
با پیروی از جمله معروف فیلسوف سیاسی ارنست ولفگانگ بوکنفورد که می گوید شیوه زندگی مشترک ما «بر اساس شرایطی است که دولت لیبرال و سکولاریزه نمی تواند تضمین کند»، می فهمیم که این شرایط، بسته به تصمیمات غیرقابل قبول و خودسرانه دیگران، ممکن است. عمیقاً با مفهوم زندگی خود ما متفاوت است.
بهاصطلاح «پارادوکسون دیوژن» (پل کیرشوف) یک مثال (به یقین افراطی) ارائه میکند: اگر اکثریت قریب به اتفاق جمعیت ما تصمیم گرفتند مانند دیوژن افسانهای در بشکهاش زندگی کنند، این شیوه زندگی، اگرچه کاملاً مطابق با ما است. حقوق اساسی آزادی شخصی، برای اقتصاد ما فاجعه آمیز، برای نرخ زاد و ولد (!) ما هشدار دهنده و برای سبک زندگی ممتاز ما کشنده خواهد بود. با آگاهی از اینکه تا حد زیادی به محیط خود وابسته هستیم، به تمایل افراد ثروتمند، که معمولاً در نیمه دوم عمرشان بیان می شود، پی می بریم، «برای پس دادن چیزی در ازای آنچه قبلاً به دست آورده اند». این بدیهی است که این انکار صریح ابنزر اسکروج بدنام، وامدار انساندوست و قهرمان رمان «سرود کریسمس» نوشته چارلز دیکنز است.
آیا ما از حس «اجتماع» الهام گرفته ایم که افکار و اعمال خوب ما را هم به سمت خودمان و هم به سمت دیگران هدایت می کند؟
چه اشاره ای در این پیام نهفته است: "...هر چه برای یکی از کوچکترین برادران و خواهران من کردی، برای من کردی" (متی 25:40)؟ آیا این چالش عشق جدایی ناپذیر هم به خدا و هم به مردم است که زمینه منسجم تری را برای همکاری مردم فراهم می کند؟ آیا باید به معنویت روی بیاوریم، زیرا به نظر می رسد استدلال صرف در مورد جوانب مثبت و منفی، از جمله ملاحظات اخلاقی، کافی نیست؟
جایگزینی انسجام معنوی که مبتنی بر باور مذهبی است، با روحیه جامعه لیبرال مبتنی بر تابوهای اخلاقی ممکن است به نظر روشی «مدرن تر» برای جستجوی هدفی بالاتر باشد. به هر حال محور اصلی آزادی است که ما به رغم تضادها و چالشهایی مانند «دست نامرئی بازار آزاد» (آدام اسمیت) بسیار از آن لذت میبریم - چالشهایی که آزادی به تنهایی قادر به مقابله با آنها نیست. هانس مگنوس انزنبرگر با استفاده از مصیبت سفر، این معضل را بسیار هوشمندانه خلاصه می کند: «گردشگران با یافتن آن چیزی را که به دنبال آن هستند نابود می کنند.
چگونه می توان بدون از دست دادن آزادی از چنین «circulus vitiosus» ذاتی آزادی خارج شد؟ مطمئناً، وضعیت اکولوژیکی بخشهای بزرگی از سیاره ما و پیامدهای اجتماعی آن، این پرسش جدی را توجیه میکند که چگونه میتوان به تعادل خواستههای اقتصادی، رفاه اجتماعی و ظرفیتهای تحمل محیطزیست خود بازگردیم - بیش از آن که گردشگری سهم بلامنازع خود را داشته باشد. !
با توجه به اثرات فاجعه بار آلودگی و تخریب محیط زیست و سناریوهای غم انگیز تأثیر تغییرات آب و هوا، ما از بلایای زیست محیطی، رکود اقتصادی و ناآرامی اجتماعی می ترسیم. از دست دادن تهدیدآمیز کنترل بر امواج فزاینده مهاجرت از کشورهای جنگ زده، ما را نگران از دست دادن ریشه های فرهنگی خود می کند. وسوسه گسترده برای استعفا ممکن است قابل درک باشد، اما با جمع کردن خودمان موافقیم: این اتفاق نباید بیفتد، زیرا "این ایمان ماست، احمق!" و این دین است - به عنوان روشی که ما ایمان معنوی خود را ابراز می کنیم.
طرف دیگر همان مدال است: همزمان با سقوط دین در اینجا و احیای آن در جاهای دیگر، آشفتگی، حملات، ترور و جنگ در سراسر جهان افزایش یافته است. بدخواهی از همسایگی فضیلت لذت می برد: وقتی غیرت مقدس با بهانه ای نامقدس آمیخته می شود، دین، که در واقع حافظ صلح مصمم است، وسیله نقلیه ای است که به راحتی به عنوان واگن جنگی مهیب ایمان ما مورد سوء استفاده قرار می گیرد! اگر به اندازه کافی جدی نبود، می توانستیم در مورد بازسازی «نارنشیف» (کشتی احمق ها) هیرونیموس بوش صحبت کنیم که ما را بی وقفه سرپا نگه می دارد.
همانطور که دلقک سیرک عاقلانه می گوید: "بدون خطر، بدون سرگرمی".
پیوند ایمان با آتش: اتاق ما را گرم می کند یا خانه ما را می سوزاند. اگر واژههای «شگفتانگیز» یا «شگفتانگیز» را برای افراد شگفتانگیز و کارهایی که انجام دادهاند بپذیریم، میفهمیم که کارها و کارهای بزرگ اغلب با ایمان قوی مردم در رویای بزرگ و هدفمندشان که اغلب با خدا مرتبط است، پیش میآیند. به هر حال، این اثر است که به خالقش پایان میدهد، و ایمان است که کوهها را جابجا میکند.
دین - در واقع "برند" ایمان - می تواند "به عنوان وزنه ای در برابر دولت، که ایده اروپایی آزادی از آن خالی از تصور نیست" قدرتمند باشد (ویلهلم روپکه، Civitas Humana). استفاده یا سوء استفاده، دین یا جوهره فرهنگ ما است یا مهد بربریت ما. چه کسی به هیچ چیز اعتقاد ندارد، به هر چیزی اعتقاد دارد؟ اگر بینش خدا را برای خود به عنوان «همنفس» فردی او در نظر بگیریم، و آن را «آسیب خود» قرار دهیم، دین در واقع ممکن است جهتگیری، هویتی آزاداندیش و همذات پنداری سالم با کلمات واقعی، زیبا، نیک ارائه کند. صدایی شبیه به «بهشت گمشده» جان میلتون که به پیام درخشان بهشت دگرگون شده است... باز یافت!
در واقع، سه گانه حقیقت، زیبا، خوب یک ایده آل کلاسیک است که برای مدت طولانی اثر خود را بر مفهوم فرهنگی و هنری فرهنگ ما گذاشته است. همچنین ممکن است به ارزشهای اخلاقی «سکولاریسم روشناندیش» ما، هدف والای خود، و ایمان - چهرهای بدهد.
باور قوی ما در خودمان شعله ور می شود که "هدف برتر" ما ایجاد نوع بهتر از چیزی است، اگر به عنوان فردی بایستیم، انرژی خود را برای تقویت جامعه خود و به اشتراک گذاشتن فرهنگ خود با دیگران، بدون تسلیم شدن، جمع کنیم. اگر چه. ما مسیحی، مسلمان، یهودی، بودایی، هندو یا دیگران هستیم، و این به هر یک از ما بستگی دارد که همبستگی خود را اعلام کنیم، چه «برند» مذهبی خود را در جلو یا پشت سر ذهنیت معنوی خود قرار دهیم.
در فرهنگهای غربی، جداسازی دین از دولت از مدتها قبل به خوبی پایهگذاری شده بود. همه ما از جنگها و وحشتهایی که سوء استفاده از دین به بهانه منفعت شخصی و قدرتبازی، با نشان دادن برچسبهای «حق الهی»، «لائیسیته» یا «ایدئولوژی» در آن زمان و در حال حاضر به وجود آورده است، میدانیم. افسوس! در حالی که واعظان نفرت همچنان صدای طاقت فرسا خود را بلند می کنند، پیام آوران مدارا این روزها غایب نیستند. با این حال، مدارا تنها در صورتی کار میکند که متقابل تمرین شود و به بیتفاوتی مثله نشود. نوعی تنظیم مجدد اینجا و آنجا ضروری به نظر می رسد.
سازگاری مجدد به قطبنما، مجموعهای از ارزشهای اساسی نیاز دارد که مانند مقدمههایی بر اعتقاد شخصی یا ایمان معنوی ما تثبیت شده است که ممکن است به ما اطمینان، اعتماد و آرامش بدهد - حتی در مواقع کووید و سایر موارد غیرقابلتحمل سرنوشتساز. نایل فرگوسن در «تمدن – غرب و بقیه» (2011) می نویسد: «شاید تهدید نهایی برای غرب ناشی از اسلام گرایی افراطی یا هر منبع خارجی دیگری نباشد، بلکه ناشی از عدم درک و ایمان ما به آن باشد. میراث فرهنگی خودمان …… [این را] ناشی از بیرحمی خودمان – و نادانی تاریخی که آن را تغذیه میکند، ارائه میکند.»
شمشیربازی میان «غرب» و روسیه بر سر اوکراین، چیزی کمتر از شکست اروپا از اوایل دهه 1990 را نشان نمیدهد، تا روسیه متاثر از هرج و مرج را متقاعد کند که این کشور بزرگ به جای اینکه بخشی از «بقیه» در نظر گرفته شود، از نظر جغرافیایی، فرهنگی و از نظر 85 درصد از جمعیت آن بخش مهمی از اروپا است، همانطور که اوکراین در حال جنگ است. متأسفانه، پنهان کردن حیلههای سیاسی با دیپلماسی سرسختانه در طول سالها، ما نباید در مورد نتیجه تعجب کنیم: بدون اصول، شفافیت و اجرای دقیق آنها، و تمایل قانعکننده برای تحمیل آنها، همه درها به روی دشمنانی باز خواهد بود که پاسخ آنها به مبهم است. دیپلماسی یک استراتژی منسجم است.
این روزها به سختی می تواند بدتر باشد.
همانطور که در سال ها و ماه های گذشته جاهلیت با استکبار روبرو شده است. اسلام گرایان و چین، اگرچه در یک اتحاد سیاسی دور هستند، منتظر خواهند ماند - و ببینند که کشورهای ظاهراً مسیحی چگونه از آشفتگی خود خارج خواهند شد. ادامه گفتگوها بین آنتاگونیستها ممکن است بارقهای از امید ایجاد کرده باشد - و هنوز هم میدهد - بارقهای از امید را به وجود آورده است، و به این جمله معمایی مفیستو در درام «فاوست» گوته اعتبار میدهد، مبنی بر اینکه حتی کلاهبرداران ممکن است «بخشی از قدرتی باشند که همیشه آرزوی بدی دارند، و همیشه. به خوبی عمل می کند». ترس از اینکه نقل قول ممکن است برعکس نشود، واقعی است: اینکه ممکن است ما همیشه آرزوی خوبی داشته باشیم، اما در عوض کار بد را انجام داده باشیم. تاریخ تکرار نمی شود، اما چیزهای زیادی به ما می دهد تا یاد بگیریم چگونه از تکرار اشتباهات مشابه جلوگیری کنیم.
تلاشهای خوب و تا حد زیادی موفقیتآمیز امروز در «هیستوری کانال» و سایر رسانهها، برای قرار دادن تاریخ، فرهنگ و هنر در دستور کار ادراک عمومی، ممکن است بهعنوان آغاز امیدوارکنندهای در نظر گرفته شود که آموزش و پرورش مدرسه به طرز وحشتناکی در انتقال آن ناکام مانده است: وجدان تیز. از شکستهای تاریخی ما، آگاهی سالم از داراییهایمان، و توانایی یافتن «پیوند اتصال» بین گذشته و حال، و دسترسی به آینده.
ترس یا «اضطراب» راه حلی نیست – برعکس! مستعد ابتلا به افسردگی است که بر آرامش ذهن ما تأثیر می گذارد و قلب ما را بیمار می کند. این ربطی به نیاز به هوشیاری ندارد، زیرا به خوبی میدانیم که ایمان بیش از محاسبهپذیری و «عقل» ممکن است عمیقتر در روح ما فرو برود و احساسات عشق یا نفرت، همدلی یا بیتفاوتی را ایجاد کند. ایمان و دین ضد علم و دانش نیستند. هر دو جنبه مکمل هم هستند، اگر ویژگیهای تعالی و شواهد مربوط به آنها را در سطح همتا به همتا قرار دهیم. تلاش های فکری یا احساسی برای انکار یا دور زدن این واقعیت بیهوده است و «حلقه گمشده» را پشت سر می گذارد - هم به فرهنگ خودمان و هم به زندگی کامل.
این به ما بستگی دارد که شروع به یافتن "حلقه اتصال" کنیم: با روحیه ای برنده، با قلبی باز، کلماتی شفاف و چهره ای خندان که "روح" زنده ما را منعکس می کند - چاشنی اضافی برای زندگی و در عین حال بزرگترین گنج مهمان نوازی و سفر و گردشگری.
سفر و گردشگری ممکن است مطمئناً برای ایجاد درک و همدلی خوب باشد. طنز این است که گردشگری به عنوان یک "نیروی حافظ صلح" واقعی، که ناتوانی خود را ثابت کرده است، باید چنین ادعایی را به سیاستمدارانی واگذار کند که پس از یک دیپلماسی شکست خورده، "حفظ صلح" را به نیروهای مسلح خود سپردند. چه کنایه اورولی – و یک تراژدی فاوستی!
اگر امانوئل کانت درست میگوید که تنها «خوب واقعی بدون محدودیت» اراده خوب است، آنگاه بهتر است که گروه کر زوایای زادگاه عیسی را درک کنیم: «سلام بر روی زمین بر اهل اراده!». این نقل قول کمی اصلاح شده از لوقا 2:14 به طور کلی غالب است، اما به ویژه در زمان همه گیری و خطرات جنگ. ممکن است بگوییم که حسن نیت هیچ معنایی ندارد، اگر عمل نیک دنبال نشود. اگر چه درست است، اما حسن نیت حداقل ممکن است به "آن نوع آرامشی که جهان نمی تواند به شما بدهد" اشاره دارد. به نظر می رسد که دقیقاً این پیام مستعد ایجاد انعطاف پذیری، امید و اعتماد به نفس است و «حلقه گمشده» را به «حلقه اتصال» تبدیل می کند.
#دین