در مورد خواندن مقاله میشل چابین «مسیحیان اسرائیلی به دنبال ادغام، از جمله خدمت ارتش» در USA Today، منتشر شده در 14 مارس 2014 - مقاله ای با تمرکز بر تصمیم برخی از مسیحیان برای مشارکت در فعالیت هایی که توسط دولت اسرائیل اداره می شود، در مورد واکنش های عمومی مختلف به آن. تصمیم، و در مورد استخدام مستقیم مسیحیان توسط دولت اسرائیل برای ارتش اسرائیل و سایر ارگان ها - در سه نقطه کوتاهی کردم. هر نقطه نشان دهنده یک دروغ بزرگ، ارائه نادرست، سوء تفاهم، یا کاهش است. هر نقطه دری را به روی موضوعات ناشناخته در مقاله Chabin می گشاید، موضوعاتی که باید برای درک واقعی واقعیت مسیحیان در اسرائیل و فلسطین مورد بحث قرار دهیم.
اولین کلمه ای که باعث شد من مکث کنم در عنوان ظاهر می شود: ادغام در "مسیحیان اسرائیلی به دنبال ادغام..." استفاده از این کلمه باعث می شود به بسیاری از مهاجران به اروپا فکر کنم که برای درک به حاشیه رانده شدن خود در زمینه های اجتماعی جدید خود تلاش می کنند و اغلب خود را به خاطر آن سرزنش می کنند. چیزی که آنها نمی بینند سیاست ها و نگرش هایی است که آنها را از تبدیل شدن به بخشی جدایی ناپذیر از جامعه باز می دارد. بنابراین، در مورد اسرائیل، برخی از مسیحیان سیاست ها، قوانین و اعمال تبعیض آمیز علیه شهروندان غیر یهودی را نمی بینند. (تنش اساسی خود دولت اسرائیل - تعریف خود به عنوان یک دموکراسی و یک ملت یهودی، تمایل آن به خدمت به عنوان الگویی از آرمان‌های دموکراتیک و اصرار همزمان آن بر حفظ اکثریت یهودی - اغلب اشاره می‌شود و یادآوری آن ضروری است. اینجا.)
قربانیان این تبعیض سیستماتیک اغلب به راست‌گراترین احزاب در کشورهای میزبان جدید خود رأی می‌دهند – با این فکر که آگاهانه یا ناآگاهانه، عضویت در جناح راست تندرو به آنها ادغام می‌شود که آرزوی آن را دارند. آنها سعی می کنند، به عبارت دیگر، کاتولیک تر از پاپ شوند. و آیا این به آنها کمک خواهد کرد؟ البته نه: آنها در نظر اکثریت "بیگانه" خواهند ماند، ناخواسته باقی خواهند ماند، "دیگری" باقی خواهند ماند که جناح راست می خواهد آن را حذف کند. این همان سرنوشتی است که شهروندان غیریهودی در کشور اسرائیل به آن دچار می‌شوند، علیرغم این واقعیت که آنها مهاجر نیستند (و در واقع، خانواده‌های آنها نسل‌های متمادی زندگی کرده‌اند)، و مهم نیست که چه کاری برای اثبات انجام می‌دهند. برعکس
نکته دومی که مرا جلب کرد، نقل قول یک مرد مسیحی فلسطینی است که با ارتش اسرائیل در شهر الخلیل خدمت می کند - من او را "قربانی" می نامم، زیرا او توسط سیستمی که او را به حاشیه رانده می کند و در عین حال شستشوی مغزی می دهد آسیب دیده است. او به دنبال این شکل از پذیرش است. این قربانی باید سایر قربانیان را همراهی کند، مانند ردنیک ها (شهروندان جوان یهودی اسرائیلی که از انجام خدمت اجباری ارتش خودداری می کنند)، که برای مثال، شهرک نشینان یهودی در الخلیل را تهدید اصلی برای دولت اسرائیل می دانند. این شهرک نشینان اصرار دارند که در قلب یک جامعه فلسطینی زندگی کنند و فلسطینی ها را از آب، استفاده از خیابان ها، دسترسی به مدارس و بیمارستان ها و مکان های عبادت محروم کنند. منع آنها از انجام زندگی عادی به طرق دیگر؛ و اغلب آنها را مورد آزار و اذیت فیزیکی قرار می دهد. آنها معتقدند که همه این اقدامات به امنیت کشور اسرائیل کمک می کند و همه غیریهودیان را خارجی می دانند که باید از کشور "خود" تخلیه شوند. کشتار مسجد ابراهیمی که در سال 1994 توسط باروخ گلدشتاین اسرائیلی تبار آمریکایی انجام شد، تنها نمونه ای از این ذهنیت است.
تصمیم قربانی برای "خدمت" به شهرک نشینان در الخلیل و محافظت از آنها در مناطق تحت پوشش خود، نظر آنها را نسبت به او تغییر نخواهد داد. علاوه بر این، تصمیم اسرائیل برای انتصاب این قربانیان و سایر قربانیان به یک پست نظامی در الخلیل، گویا است. اسرائیل او را به مرزهای دولتی یا بیت لحم یا رام‌الله اعزام نکرد، جایی که با خواهران و برادران مسیحی‌اش در تماس بود: آنها را در ایست‌های بازرسی متوقف کرد، آنها را در راه‌ها تحقیر کرد، بچه‌هایشان را در نیمه‌شب دستگیر کرد. . این تماس می‌توانست احساسات مهم و ناراحت‌کننده‌ای را در او بیدار کند: احساس سردرگمی، احساس ارتباط با افرادی که او برای اجرای ظلم و ستم آنها فرستاده شده است. اسرائیل نمی‌خواهد این اتفاق بیفتد: ایده این است که این ارتباطات ممکن را قطع کند، جوامع را از هم بپاشد، همدلی و همبستگی را در جایی که ممکن است در میان فلسطینی‌ها با هر زمینه‌ای ایجاد شود، از بین ببرد. این تاکتیک‌های تفرقه‌انگیز بیش از پیش در قوانین ملی ظاهر می‌شوند: در 24 فوریه سال جاری، کنست اسرائیل لایحه‌ای را تصویب کرد که بین مسیحیان و مسلمانان تمایز قانونی ایجاد می‌کند و مسیحیان را به عنوان غیر عرب طبقه‌بندی می‌کند. اسرائیل فعالانه به دنبال این است که فلسطینیان را فراموش کنند که تاریخ، جامعه و مبارزه مشترکی دارند. تنها راهی که قربانیان آن می توانند از کشور خود «حفاظت» کنند، امتناع از خدمت به عنوان ابزار دیگری برای اشغال و سرکوب خود است.
سومین و آخرین نکته ای که باید با آن مخالفت کنم، نقل قولی از خود نویسنده است: «مسیحیان بومی می گویند که می توانند ریشه های خود را به 2,000 سال قبل از زمان عیسی برسانند. اما آنها شکایت دارند که گاهی احساس می‌کنند شهروندان درجه دوم در سرزمین یهودی هستند و از مشاغل و موقعیت‌های دولتی در بخش خصوصی محروم می‌شوند.» آنها گاهی احساس می کنند شهروندان درجه دو هستند؟ نویسنده باید بداند، همانطور که هر ناظر ذیصلاح نیمه راه می داند، شهروندان غیریهودی اسرائیل در ردیف شهروندان درجه دوم یا سوم یا چهارم قرار دارند. در سلسله مراتب اجتماعی که دولت اسرائیل است، یهودیان اشکنازی درجه اول ممتاز هستند و پس از آن یهودیان سفاردی قرار دارند. (البته این دو دسته شامل رده‌های فرعی و بخش‌های دیگری هستند، اما موضوع متن من این نیست.) دروزی‌ها که در 50 سال گذشته در ارتش خدمت کرده‌اند و از کشور خود "حفاظت" می‌کنند، رتبه سوم یا چهارم؛ علیرغم خدمت، آنها به طور مستمر در بسیاری از زمینه های شغلی و اجتماعی مورد تبعیض قرار می گیرند و به شهرهای آنها بودجه ای که یهودیان است اختصاص نمی دهند.
پس مسیحیان چطور؟ آیا آنها همتای یهودیان اسرائیل خواهند بود؟ آیا آنها می توانند به روستاهایی که در سال 1948 و سالها پس از آن رانده شده بودند بازگردند؟ (بیایید به روستای ایقریت فکر کنیم: در سال 1951، دادگاه عالی حکم داد که روستاییان می توانند برگردند و در خانه های خود ساکن شوند. اما دولت نظامی بهانه هایی برای امتناع از بازگشت آنها پیدا کرد و ارتش اسرائیل در اواخر همان سال کل روستا را ویران کرد. ) آیا اسرائیل به زودی نخست وزیر مسیحی خواهد داشت؟ یا رئیس جمهور کشور؟ تاریخ، سیاست و واقعیت با «نه» قاطع پاسخ می‌دهند. جمعیت اسرائیل 20 درصد را غیریهودیان تشکیل می دهند، به علاوه هزاران روس، آسیایی و آفریقایی، اعم از یهودی و غیریهودی. با این حال، گفتمان، سیاست ها و شیوه های دولتی بیش از هر چیز بر یهودی بودن اسرائیل پافشاری می کند. علاقه ای به برابری ندارد. به شهروندان درجه دو نیاز دارد تا آن چیزی که هست باشند.
در هر شرایط ظلم و ستم، برخی از مظلومان خشم خود را متوجه ظالمان می کنند. اما برخی نمی کنند. در عوض، آنها ناامیدی خود را به سمت همسالان خود، همنوعان مظلوم خود هدایت می کنند. آنها سعی می کنند گذشته خود را پاک کنند، به این امید که آینده چیزهای بهتری را برای آنها در زندگی به ارمغان بیاورد، یک واقعیت جدید - و اغلب، در این فرآیند، نژادپرست تر از متعصب ترین همسایگان خود می شوند. با این وجود، تاریخ به ما یادآوری می کند که این پیش بینی ها هرگز واقعاً به مظلومان کمک نمی کند. ستمگران آنها همچنان آنها را غریبه می بینند - یا در بهترین حالت، به عنوان یک ستون پنجم، گروهی که برای تضعیف کشور خود بدون جلب احترام کسانی که به دنبال خدمت به آنها هستند، استفاده می کنند.
